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本体通常离日常生活很远，人们可以不闻不问，但有些时候又迫在眉睫。有史以来中国人有三次迫近本体：第一次是春秋战国，第二次是魏晋南北朝，第三次是近代迄今。春秋战国时百家争鸣，莫衷一是；魏晋南北朝时受到印度宗教型文化的冲击；近现代又受到西方经济型文化的冲击。这三个时期，整个中华文化的本体都发生动摇甚至岌岌可危。前两次最终有惊无险，各种思潮磨砺激荡，最终仍回归儒家政治型文化一统，而有汉唐盛世；而最近这一次迄今仍前景不明。
如今，中国满腔热情地学西方已过百年，然而可以说是越学越糟，物质表面的繁华掩盖不住“丧魂落魄”似的痛苦。对此，有人说，中国学西方，只以“民主与科学”为要，忽略了其之所以能诞生的文化底蕴。因此，现在应该从以往的学科技，学体制，转到学西方文化的精髓。但反对派称，且不说西方文化有缺陷，想全盘西化的努力历史已证明行不通。也有人说，还不如重返传统，从儒家学说中寻求解脱之道。但反对派称，如果这样能行，为何当初会有“五、四”运动？
我们认为，上述中西之辨是不同文化之辨，不同文化之辨的实质是不同本体取向之辨。所谓本体取向，就是中国传统讲的“道”。《易》曰：
《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。（《易．系辞下传》）
近现代西方的实证世界观把此“三才之道”割裂开来，片面强调其中某一极，以致把世界带入物化绝境，而今全球之生灵涂炭，即源于此。
一、三才释义
中国传统术语“天”或“阳”可诠释为“精神”，“地”或“阴”可诠释为“物质”，“人”或“中”可诠释为“中介”。对“天地人”三种意象与三种哲学概念之间的这种“曲为比附”并非独出心裁，其实古已有之，最早见于汉代刘安《淮南子．精神训》：
是故精神天之有也，而骨骸者地之有也，精神入其门而骨骸反其根，我尚何存！是故圣人……以天为父，以地为母；阴阳为纲，四时为纪。……夫精神者，所受于天也；而形体者，所禀于地也。故曰：“一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
“五、四”后的新儒家熊十力亦如是说：
从前吾国易家的学者，多有把物说为向下的，把心说为向上的。如汉儒云：“阳动而进，阴动而退。” 他们以阴来表示物的方面，以阳来表示心的方面，其所谓进，就是向上的意思，所谓退，就是向下的意思。后来宋明诸师，也都持此等见解。 [1]
钱穆也曾作此解读：
中国俗语言天地良心。心之良，即是道心。一部中国二十五史，先圣先贤上乘人物无不可以天地良心四字说之。……无此天地，无此良心。非此良心，亦将非此天地。一而三，三而一。此四字非宗教，非科学，亦非哲学，但亦可谓天属宗教，地属科学，心属哲学，宗教、科学、哲学之最高精义亦可以此四字涵括，而融通合一。亦可谓中国文化传统即在此天地良心四字一俗语中。[2]
网上有《太和玄功道家筑基法》一文对此阐述更为精到，特引述如下：
何谓三才，非单指天地人，广义说来，观者、被观者、观与被观所依凭之背景场所。此三者相互作用、生生不已而成万物。观者，神也、我也、意也、识也；被观者，气也、形也、物也、他也、命也；所依凭者，虚无也、空间也、性也。观即被观，被观即观，所依者即被观者，三即二，二即一。
文化之所以会有三种本体预设，原因一是原初本体发生裂变，二是终极本体尚未存在。即便我们一味穷追不舍，物质也只能追溯到纯粹的有，精神也只能追溯到纯粹的无。而按照黑格尔，纯有与纯无原本是一回事，这样兜了一大圈后，我们又回到了原地。这足以说明，本体不仅仅是一个理论问题，还是一个实践问题，即有待于人类的文化实践。
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[1] 熊十力《新唯识论》中华书局1985年版，第320页
[2] 钱穆《现代中国学术论衡》岳麓书社1986，第80页
如今，中国满腔热情地学西方已过百年，然而可以说是越学越糟，物质表面的繁华掩盖不住“丧魂落魄”似的痛苦。对此，有人说，中国学西方，只以“民主与科学”为要，忽略了其之所以能诞生的文化底蕴。因此，现在应该从以往的学科技，学体制，转到学西方文化的精髓。但反对派称，且不说西方文化有缺陷，想全盘西化的努力历史已证明行不通。也有人说，还不如重返传统，从儒家学说中寻求解脱之道。但反对派称，如果这样能行，为何当初会有“五、四”运动？
我们认为，上述中西之辨是不同文化之辨，不同文化之辨的实质是不同本体取向之辨。所谓本体取向，就是中国传统讲的“道”。《易》曰：
《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。（《易．系辞下传》）
近现代西方的实证世界观把此“三才之道”割裂开来，片面强调其中某一极，以致把世界带入物化绝境，而今全球之生灵涂炭，即源于此。
一、三才释义
中国传统术语“天”或“阳”可诠释为“精神”，“地”或“阴”可诠释为“物质”，“人”或“中”可诠释为“中介”。对“天地人”三种意象与三种哲学概念之间的这种“曲为比附”并非独出心裁，其实古已有之，最早见于汉代刘安《淮南子．精神训》：
是故精神天之有也，而骨骸者地之有也，精神入其门而骨骸反其根，我尚何存！是故圣人……以天为父，以地为母；阴阳为纲，四时为纪。……夫精神者，所受于天也；而形体者，所禀于地也。故曰：“一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
“五、四”后的新儒家熊十力亦如是说：
从前吾国易家的学者，多有把物说为向下的，把心说为向上的。如汉儒云：“阳动而进，阴动而退。” 他们以阴来表示物的方面，以阳来表示心的方面，其所谓进，就是向上的意思，所谓退，就是向下的意思。后来宋明诸师，也都持此等见解。 [1]
钱穆也曾作此解读：
中国俗语言天地良心。心之良，即是道心。一部中国二十五史，先圣先贤上乘人物无不可以天地良心四字说之。……无此天地，无此良心。非此良心，亦将非此天地。一而三，三而一。此四字非宗教，非科学，亦非哲学，但亦可谓天属宗教，地属科学，心属哲学，宗教、科学、哲学之最高精义亦可以此四字涵括，而融通合一。亦可谓中国文化传统即在此天地良心四字一俗语中。[2]
网上有《太和玄功道家筑基法》一文对此阐述更为精到，特引述如下：
何谓三才，非单指天地人，广义说来，观者、被观者、观与被观所依凭之背景场所。此三者相互作用、生生不已而成万物。观者，神也、我也、意也、识也；被观者，气也、形也、物也、他也、命也；所依凭者，虚无也、空间也、性也。观即被观，被观即观，所依者即被观者，三即二，二即一。
文化之所以会有三种本体预设，原因一是原初本体发生裂变，二是终极本体尚未存在。即便我们一味穷追不舍，物质也只能追溯到纯粹的有，精神也只能追溯到纯粹的无。而按照黑格尔，纯有与纯无原本是一回事，这样兜了一大圈后，我们又回到了原地。这足以说明，本体不仅仅是一个理论问题，还是一个实践问题，即有待于人类的文化实践。
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[1] 熊十力《新唯识论》中华书局1985年版，第320页
[2] 钱穆《现代中国学术论衡》岳麓书社1986，第80页
